Мыследятельность человека и ЗДОРОВЬЕ
Философы обсуждают эту тему практически с момента возникновения философии. В античности ум (греч. - nus) понимался как один из элементов природы. Ум был естеством. Древние космогонии и ранние эпические произведения греков говорили об уме как об одной из ипостасей мироздания. Наиболее выразительную форму это учение нашло у орфиков, которые считали природу проникнутой умом. Орфизм боготворил мыслящую природу.
И в этом смысле человек того времени был намного ближе как к самой Природе, так и к ее законам жизнеустройства и жизнедеятельности, чем человек современности.
Аристотель говорил о чистом космическом уме - перводвигателе - и его самосозерцании, в силу которого он выступает одновременно и субъектом и объектом и содержит в себе свою собственную умственную материю. В неоплатонизме, во времена упадка античного мира, представление об уме как об одной из ипостасей мироздания удерживало систематическую и конструктивную форму. Ум для неоплатоников также находится вне человека - второй ипостаси мироздания («единое», первая ипостась мироздания у неоплатоников, переполняясь самим собой, требует перехода в иное, а поскольку оно остается постоянным и не убывает, иное только отражает его, то есть является «видом», или «умом», который, в свою очередь, становится «умопостигаемым космосом», отражающим в себе, как в зеркале, «единое»).
Раннехристианская апологетика и патристика (Тертуллиан, св. Августин) критикуют толкование ума как внеположенного предмета. Для них это есть реликт языческого фетишизма. Христианское мировоззрение сводит все сущее в субъект, в страдальческое «Я» человека. В становящейся христианской метафизике (учение о троичности) ум не находит себе места. Ни одно из лиц Святой Троицы умом не является и к уму непричастно. Для христианина гораздо важнее душа, чем ум, духовность и нравственная чистота выше других человеческих добродетелей. В схоластической теологии и философии Средневековья (Фома Аквинский, Ансельм Кентерберийский) ум (entellectus) есть инструмент познания. Средневековые схоласты и мистики создают картины мира, где у ума как такового нет собственного места, он не представляет собственной ценности, а лишь служит познанию мира. Философы Нового времени (Ф. Бэкон, Г.В. Лейбниц, Дж. Локк) начинают рассуждать об уме как о самостоятельной сущности. Лейбниц вводит в культуру понятие «апперцепция», а совместно с Локком то самое понятие которое мы уже частично рассматривали - «рефлексия». В немецкой классической философии ум становится вещью в себе (Ding am Sich). У Канта он является самодовлеющей силой Природы, и для него не существует, а есть лишь формы и способы познания. Оставаясь до конца непознанной, природа выступает в качестве недосягаемого горизонта для познающего. И.Г.Фихте вводит учение об интеллектуальном созерцании (intellectuelle Anschanung), которое представляет собой «сверхопытное и вместе с тем содержательное познание ума о самом себе».
Предпринимаемые попытки определить, как устроен интеллект, и целевым образом передавать людям способность владеть им, насчитывают примерно сорок лет. Интеллект существует независимо от людей и только некоторым людям удается овладеть им. Тогда они становятся интеллектуалами и начинают его использовать.
Таким образом, мы можем сказать, что человек мыслящий, пользующийся своим интеллектом, как инструментом, а также опирающийся на нормы этики, морали и ценности Живой Природы – способен осознанно созидать при сохранении и приумножении ЗДОРОВЬЯ как своего, так и окружающего человека мира.
Какими могут быть настоящий и последующие этапы Жизни Земли в универсуме с сознательной деятельностью человека, каким образом будет простраиваться Здоровье Живой Природы, какие есть шансы на существование и сосуществование? Все здесь и сейчас зависит от ЧЕЛОВЕКА, деятельность которого может помочь все возродить, а может привести к Апокалипсису. Только осознанная, интеллектуальная и ответственная Мыследеятельность человека, творимая с любовью, верой и в созидании, могут создать все условия для гармонии и баланса внутренних миров человека с его внешними мирами, и помогут восстановить и приумножить ЗДОРОВЬЕ как самого человека, так и всей ЖИВОЙ ПРИРОДЫ! «Антропоэтика здоровья» как одно из направлений науки о здоровье, может помочь человеку иметь перспективу развития и сохранить саму ЖИЗНЬ.
В.И. Вернадский оптимистически определял перспективу нашего будущего - «…важен для нас факт, что идеалы нашей демократии идут в унисон…с законами природы, отвечают ноосфере…Можно смотреть поэтому на наше будущее уверенно. Оно в наших руках. Мы его не выпустим…» .
Мы должны быть оптимистами, чтобы настоящее и будущее своего здоровья и здоровья всей Живой Природы шло также в унисон с законами Природы.
ВАГЕТ